啟示
「聖經都是神所默示的。」——提摩太後書 3:16
聖經是如何寫成的？「這書是從哪裡來的？是從天上來的，還是從人間來的？」聖經的作者在完成他們的工作時，是否得到了某種特殊或獨特的幫助？聖經中是否有什麼特質，使其迥異於世上所有的書，因而值得我們恭敬地關注？這些都是極其重要的問題。在本文中，我希望能針對這些問題給出答案。坦白說，我打算探討的主題是那個深奧的課題——聖經的啟示。我相信聖經是藉著神的啟示寫成的，我也希望其他人能擁有同樣的信念。
這個主題始終很重要。我特意將它放在本書各篇章的最前面。我請求各位聆聽我即將論述的教義，因為它們皆出自那本被稱為「神的話」的書。簡而言之，啟示是基督教的龍骨與根基。如果基督徒沒有一本神聖的書作為其教義與實踐的依據，他們在現今的平安或盼望上就沒有穩固的根基，也沒有權利要求世人的關注。他們是在流沙上蓋房子，他們的信心是徒然的。我們應當能大膽地說：「我們之所以是我們，我們之所以做我們所做的事，是因為我們手中有這本我們深信是『神的話』的書。」
這個主題在當今時代尤為重要。不信與懷疑論隨處可見。它們以各種形式存在於社會的各個階層。成千上萬的英國人毫不羞愧地說，他們將聖經視為一本過時的猶太舊書，對我們的信仰與順服沒有特殊的要求，且包含許多不準確與缺陷。還有無數人雖然沒有走得那麼遠，卻在信仰上動搖，他們的生活清楚表明，他們並不完全確信聖經是真實的。在這樣的日子裡，真正的基督徒應當能夠堅定地站穩腳跟，並為自己對神的話語的信心提出理由。即使不能說服反對者，他也應當能用健全的論據去回應並使其噤聲。他應當能提出充分的理由，說明為什麼他認為聖經是「從天上來的，而不是從人間來的」。
毫無疑問，這個主題非常困難。若不進入對凡人而言黑暗且奧秘的領域，就無法深入探討。它涉及對神蹟、超自然以及超越理性的事物的討論，這些是無法完全解釋的。但困難不能使我們在宗教的任何主題上退縮。世上沒有哪一門科學，是不能提出一些無人能回答的問題的。如果我們說「除非能理解一切，否則什麼都不信」，這是一種拙劣的哲學！我們絕不能因為啟示的主題包含「難以理解」的事物，就絕望地放棄。仍然有大量的領域對於每個普通人的理解力而言是清晰的。我邀請讀者今天與我一同佔據這些領域，聽聽我對神的話語之神聖權威的看法。
在考慮我們面前的主題時，我打算做兩件事：
I. 首先，我將嘗試闡明一個普遍的真理，即聖經是藉著神的啟示賜下的。
II. 其次，我將嘗試闡明聖經受啟示的程度。
我深信所有閱讀本文的人，都會以嚴肅且敬虔的態度來對待這個主題。關於啟示的問題絕非小事。它涉及極其嚴重的後果。如果聖經不是神的話語，也不是受啟示的，那麼過去一千八百年的整個基督教界就一直處於巨大的錯覺之中；半數人類被欺騙了，教會也成了愚昧的紀念碑。如果聖經是神的話語且受過啟示，那麼所有拒絕相信它的人都處於可怕的危險之中——他們正生活在永恆苦難的邊緣。任何神智清醒的人，都不會看不出整個主題需要最嚴肅的關注。
I. 首先，我打算闡明一個普遍的真理——聖經是藉著神的啟示賜下的。
說這話時，我的意思是斷言聖經與以往寫成的所有其他書籍截然不同，因為它的作者是經過特別的啟示，或由神賦予能力來完成他們的工作。我說，這本書帶有一種其他書籍所沒有的權利要求。它蓋上了神聖權威的印記。在這方面，它完全獨一無二。講章、小冊子以及各類神學著作，或許健全且有造就性，但它們僅僅是未受啟示之人的手筆。唯有聖經是神之書。
現在，我不會浪費時間去證明聖經是真實且可靠的，證明它們確實是由那些自稱寫作的人所寫，且包含他們所寫的內容。我不會觸及通常所謂的外部證據。我將把這本書本身帶出來，放在證人席上。我將嘗試證明，除了「它是神的話語」這一理論外，沒有任何解釋能說明聖經為何是現在這樣，以及為何能成就它所成就的事。我廣泛地提出一個不可動搖的立場：聖經本身，若經過公正的審視，就是其自身啟示的最佳見證。我將滿足於陳述一些關於聖經的簡單事實，這些事實既無法被否認，也無法被解釋掉。我所採取的立場是：這些事實足以讓每一位理性的探求者確信，聖經是出於神，而非出於人。這些簡單的事實，不需要希伯來文、希臘文或拉丁文的知識就能理解；然而，這些事實對我個人的心靈而言，確鑿地證明了聖經是超乎人類的，而非出於人。
(a) 事實上，聖經的內容具有非凡的豐盛與富足。它對許多極其重要的主題所提供的亮光，超過了世界上所有其他書籍的總和。它大膽地處理了人若單憑自己所無法觸及的事物。它論及那些奧秘且不可見的事物——靈魂、來世與永恆，這些是人沒有測量線可以探測的深淵。所有試圖在沒有聖經亮光的情況下論述這些事物的人，除了顯露自己的無知外，幾乎一事無成。他們像瞎子一樣摸索；他們推測；他們猜想；他們通常只是讓黑暗變得更明顯，並將我們帶入不確定與懷疑的領域。蘇格拉底、柏拉圖、西塞羅和塞內卡的觀點是多麼模糊！今天一個受過良好教導的主日學學生，所知道的屬靈真理比所有這些聖賢加起來還要多。
唯有聖經對我們所居住的地球的起源與終局給出了合理的解釋。它從太陽、月亮、星辰與地球以目前秩序誕生的那天開始，向我們展示了創造的搖籃。它預言了萬物的消亡，屆時地球及其上的一切工作都將被焚毀，並向我們展示了創造的墳墓。它告訴我們世界年輕時的故事；也告訴我們它年老時的故事。它給了我們世界最初幾天的圖景；也給了我們它最後幾天的圖景。這種知識是多麼宏大且重要！這能是未受啟示之人的手筆嗎？讓我們試著回答這個問題。
唯有聖經對人給出了真實且忠實的描述。它不像小說與傳奇那樣奉承人；它不隱瞞人的過錯，也不誇大人的良善；它將人描繪得恰如其分。它將人描述為一個墮落的受造物，其本性傾向於邪惡——一個不僅需要赦免，還需要一顆新心，才能適合進入天堂的受造物。它表明人在任何情況下，若單憑自己，都是一個腐敗的受造物——在失去樂園後腐敗、在洪水後腐敗、在被神的律法與誡命圍繞時腐敗、在神的兒子降世以肉身造訪他時腐敗、在警告、應許、神蹟、審判與憐憫面前腐敗。總而言之，它表明人就本性而言，始終是一個罪人。這種知識是多麼重要！這能是未受啟示之人的工作嗎？讓我們試著回答這個問題。
唯有聖經給了我們關於神的真實觀點。就本性而言，人對祂一無所知，也不清楚或全面。他對神的所有概念都是低下的、卑劣的、墮落的。還有什麼比迦南人、埃及人、巴比倫人、希臘人與羅馬人的神更墮落的呢？還有什麼比我們這個時代印度教徒與其他異教徒的神更卑劣的呢？藉著聖經，我們知道神恨惡罪。舊世界的洪水毀滅；所多瑪與蛾摩拉的焚毀；法老與埃及人在紅海的淹沒；迦南諸國的剪除；耶路撒冷與聖殿的傾覆；猶太人的四散；所有這些都是不可辯駁的見證。藉著聖經，我們知道神愛罪人。祂在亞當墮落之日的恩典應許；祂在挪亞時代的恆久忍耐；祂將以色列人從埃及地拯救出來；祂在西奈山賜下律法；祂將各支派帶入應許之地；祂在士師與列王時代的寬容；祂藉著先知之口反覆發出的警告；祂在巴比倫被擄後對以色列的復興；祂在適當的時候差遣祂的兒子降世受死；祂命令將福音傳給外邦人，所有這些都是會說話的事實。藉著聖經，我們得知神知道萬事。我們看見祂在事情發生前數百年甚至數千年就預言了，且如祂所預言的那樣成就了。祂預言含的後裔將作僕人的僕人——推羅將成為曬網的磐石——尼尼微將成為荒場——巴比倫將成為沙漠——埃及將成為最卑微的國——以東將被遺棄且無人居住——猶太人將不再被列在萬國之中。所有這些事情在當時看來都是極不可能且難以預料的。然而，一切都應驗了。我再次說，所有這些知識是多麼宏大且重要！這本書能是未受啟示之人的作品嗎？讓我們試著回答這個問題。
唯有聖經教導我們，神為墮落的人類預備了充分、完美且完整的救恩。它講述了神的兒子在十字架上藉著犧牲與死亡，為世界的罪所作的贖罪。它告訴我們，藉著祂為罪人作為替代者的死，祂為所有信祂的人獲得了永恆的救贖。神那被破壞的律法的要求現在已經得到滿足。基督為罪受苦，義的代替不義的。神現在可以既是公義的，又是稱義不敬虔之人的那一位。它告訴我們，現在對於罪的罪咎有一個完整的補救方法——就是基督寶貴的血；對於所有信基督的人，有平安與良心的安息。「凡信祂的人，不至滅亡，反得永恆的生命。」它告訴我們，對於罪的權勢有一個完整的補救方法——就是基督之靈的全能恩典。它向我們展示了聖靈使信徒活過來，並使他們成為新造的人。它應許將一顆新心與一個新本性賜給所有願意聽基督聲音並跟隨祂的人。我再次說，這種知識是多麼重要！如果沒有聖經，我們對所有這些安慰的真理會知道什麼呢？這本書能是未受啟示之人的作品嗎？讓我們試著回答這個問題。
唯有聖經解釋了我們周圍世界所呈現的狀態。世上有許多事情是自然人無法解釋的。條件的驚人不平等——貧窮與苦難；壓迫與迫害——動盪與騷亂——政治家與立法者的失敗——未被治癒的罪惡與弊端的持續存在——所有這些事情對他來說往往令人困惑。他看見了，卻不明白。但聖經使這一切變得清晰。聖經能告訴他，全世界都臥在那惡者手下；世界的王，魔鬼，無處不在——在目前的秩序中尋求完美是徒勞的。聖經會告訴他，法律與教育都無法改變人的心——就像沒有人能讓機器運轉良好而不考慮摩擦力一樣，也沒有人能在世界上做成多少善事，除非他始終記得人性是墮落的，且他所處的世界充滿了罪。聖經會告訴他，一個「美好的時代」肯定會到來——而且可能比人們預期的更早到來——一個擁有完美知識、完美公義、完美幸福與完美平安的時代。但聖經會告訴他，這個時代不會由基督再次降臨地球以外的任何力量帶來。而對於基督的第二次降臨，聖經會告訴他要預備。我再次說，所有這些知識是多麼重要！
所有這些都是人們除了在聖經中以外，在任何地方都找不到的事物。如果沒有聖經，我們可能完全無法想像自己對這些事情會有多麼無知。我們幾乎不珍惜我們呼吸的空氣與照耀我們的太陽，因為我們從未經歷過失去它們是什麼樣子。我們不珍惜我剛剛論述的真理，因為我們沒有意識到那些未曾被啟示這些真理的人的黑暗。確實，沒有任何舌頭能完全說盡這卷書所包含的寶藏的價值。把這個事實記在心裡，不要忘記。聖經非凡的內容是一個偉大的事實，只有承認其啟示才能解釋。請仔細留意我所說的。這是一個簡單而廣泛的事實：在內容方面，聖經完全獨一無二，沒有其他書籍配得上與它相提並論。誰敢說聖經沒有受過啟示，如果他能，就請他對這個事實給出一個合理的解釋。
(b) 另一個事實是，聖經內容中存在著一種非凡的合一與和諧，這完全超越了人類。我們都知道，要讓三個不住在一起的人講述同一個故事，且其中沒有任何矛盾與出入，是多麼困難。如果故事很長，且涉及大量細節，在普通人之間要達成合一幾乎是不可能的。但聖經並非如此。這裡有一本長書，由不少於三十個不同的人寫成。作者們來自社會的各個階層。一位是立法者。一位是好戰的君王。一位是和平的君王。一位是牧人。一位曾被培養為稅吏，另一位是醫生，另一位是博學的法利賽人，兩位是漁夫——幾位是祭司。他們生活在長達一千五百年的不同間隔中；他們中的大多數人從未面對面見過。然而，所有這些作者之間卻存在著完美的和諧？他們寫作時，彷彿都在同一個人的口述之下。風格與筆跡或許各異，但貫穿他們工作的思想始終如一。他們講述同一個故事。他們對人給出同一個描述——對神給出同一個描述——對救贖之路給出同一個描述——對人心給出同一個描述。當你閱讀他們的著作時，你會看見真理在他們手中展開——但你從未發現任何真正的矛盾或觀點上的衝突。
讓我們把這個事實記在心裡，並好好思考。不要告訴我們這種合一可能是偶然的結果。除了極其輕信的人，沒有人會相信這一點。對於我們面前的事實，只有一個令人滿意的解釋——聖經不是出於人，而是出於神。
(c) 另一個事實是，聖經的風格中存在著一種非凡的智慧、崇高與威嚴，這超越了人類。儘管奇怪且不可思議，聖經的作者們卻創作了一本至今仍無與倫比的書。憑藉我們在科學、藝術與學問上所誇耀的成就，我們無法創作出任何能與聖經相提並論的東西。即使在今天，即 1877 年，這本書仍然完全獨一無二。它有一種張力、一種風格與一種思想基調，將它與所有其他著作區分開來。它沒有弱點、微塵、瑕疵與污點。它沒有像你在即使是最好的基督徒的作品中也會發現的那種軟弱與無力的混合。每一頁似乎都寫著「聖哉，聖哉，聖哉」。談論將聖經與其他所謂的「聖書」相比較，例如《古蘭經》、《吠陀經》或《摩門經》，簡直是荒謬的。你還不如將太陽與燈芯相比——或將斯基多山與土丘相比——或將聖保羅大教堂與愛爾蘭茅屋相比——或將波特蘭花瓶與花盆相比——或將庫里諾鑽石與玻璃碎片相比。神似乎允許這些所謂的啟示存在，是為了證明祂自己的話語具有不可估量的優越性。將聖經的啟示僅僅視為與荷馬、柏拉圖、莎士比亞、但丁與彌爾頓等人的作品在程度上有所不同，簡直是一種褻瀆的愚行。每一位誠實且沒有偏見的讀者都必須看到，聖經與任何其他書籍之間存在著一道深淵，是任何人都無法跨越的。當你從聖經轉向其他著作時，你會感覺自己進入了一個新的氛圍。你感覺自己像是一個用黃金換取賤金屬，用天堂換取塵世的人。這種巨大的差異該如何解釋呢？寫聖經的人並沒有什麼特殊的優勢。他們生活在文明世界的偏遠角落。他們中的大多數人幾乎沒有閒暇，沒有幾本書，也沒有學問——就世俗所認定的學問而言。然而，他們創作的書卻是無與倫比的！解釋這個事實只有一種方法。他們是在神的直接啟示下寫作的。
(d) 另一個事實是，聖經的事實與陳述中存在著一種非凡的準確性，這超越了人類。這是一本已經完成並呈現在世人面前近一千八百年的書。這一千八百年是世界上最繁忙、變化最劇烈的時期。在此期間，科學取得了最偉大的發現，社會習俗發生了最巨大的改變，生活習慣與用法取得了最巨大的改進。可以列舉出數百種曾經滿足並取悅我們祖先的事物，我們早已將其視為過時、無用且老套而拋棄了。每一世紀的法律、書籍、房屋、家具、衣服、武器、機械、馬車，都是對前一世紀的持續改進。幾乎沒有什麼東西是沒有被發現過缺點與弱點的。幾乎沒有哪一個機構沒有經歷過篩選、淨化、提煉、簡化、改革、修正與改變的過程。但在這段時間裡，人們從未在聖經中發現過弱點或缺陷。懷疑論者徒勞地攻擊它。它就在那裡——完美、新鮮且完整，正如十八個世紀前一樣。智力的進步從未超越它。智者的智慧從未達到它的高度。科學家的科學從未證明它錯誤。旅行者的發現從未證實它有誤。太平洋的遙遠島嶼被發現了嗎？沒有發現任何與聖經對人心描述有絲毫矛盾的東西。尼尼微與埃及的廢墟被挖掘與探索了嗎？沒有發現任何推翻聖經歷史陳述中哪怕一絲一毫的東西。我們該如何解釋這個事實呢？誰能想到，這樣一本處理如此多樣主題的大書，在經過一千八百年後，竟被發現如此沒有錯誤的陳述？對於這個事實，只有一個解釋——聖經是藉著神的啟示寫成的。
(e) 另一個事實是，聖經對全人類的屬靈需求有一種非凡的適應性。它精確地觸及了各個階層、各個國家與氣候、各個年齡與生命階段的人的心。它是現存唯一一本永遠不會過時、永遠不會不合時宜的書。其他書籍過了一段時間就會變得過時且老套：聖經從不。其他書籍適合某個國家或民族，卻不適合另一個：聖經適合所有人。它是窮人與無知者的書，也不亞於富人與哲學家的書。它餵養了小屋中勞工的心靈，也滿足了牛頓、查默斯、布魯斯特與法拉第等巨人的智力。麥考萊勳爵、約翰·布萊特以及《泰晤士報》中那些才華橫溢的文章作者，都對同一卷書負有義務。它同樣受到南半球歸信的新西蘭人、北美寒冷北方的紅河印第安人，以及熱帶陽光下的印度人的珍視。
此外，它是唯一一本看起來總是新鮮、常青且嶄新的書。十八個世紀以來，數以百萬計的普通基督徒研究它、為它禱告，數以千計的牧師向我們闡釋、解釋並傳講它。教父、經院哲學家、宗教改革家、清教徒與現代神學家，不斷地挖掘聖經的礦藏，卻從未將其耗盡。它是一口永不乾涸的井，一片永不貧瘠的田地。它像在十九世紀初完成時那樣，充分地滿足了希臘人與羅馬人的心靈、思想與良心。它適合「乳娘的女兒」，也適合珀西斯、土非拿或土富撒——適合英國貴族，也適合塞拉利昂歸信的非洲人。它仍然是孩子開始學習宗教時的第一本書，也是老人離開世界時緊緊抓住的最後一本書。簡而言之，它適合所有年齡、階層、氣候、思想與條件。它是唯一一本適合全世界的書。
現在，我們該如何解釋這個奇特的事實呢？我們能給出什麼令人滿意的解釋？只有一個解釋——聖經是藉著神的啟示寫成的。它是世界的書，因為啟示它的是那位創造世界、使萬族出於一血、並了解人類共同本性的神。它是每一顆心的書，因為口述它的是那位唯獨了解所有人心、並知道所有人心所需的神。它是神之書。
(f) 最後但同樣重要的是，這是一個偉大的事實：聖經對那些認識、教導並閱讀它的國家，產生了極其非凡的影響。
我邀請任何頭腦誠實的讀者看一眼世界地圖，看看那張地圖講述了什麼故事。此時此刻，世界上哪些國家存在著最大量的偶像崇拜、殘酷、暴政、不潔、惡政，或對生命、自由與真理的漠視？正是那些不認識聖經的國家。所謂的基督教國家中，哪些國家目前存在著最大量的無知、迷信與腐敗？那些聖經被禁止或被忽視的國家，例如西班牙與南美國家。哪些國家在自由、公共與私人道德方面達到了最高水平？那些聖經對所有人開放的國家，如英國、蘇格蘭、德國與美國。是的！當你知道一個國家如何對待聖經時，你通常就能知道這個國家是什麼樣的。
但這還不是全部。讓我們看看離我們更近的地方。地球上哪些城市維持秩序所需的士兵與警察最少？倫敦、曼徹斯特、利物浦、紐約、費城——聖經充盈的城市。歐洲哪些國家的謀殺案與私生子最少？聖經被廣泛閱讀的新教國家。地球上哪些教會與宗教團體正在透過傳播光明與驅散黑暗產生最大的成果？那些重視聖經，並將其作為神的話語來教導與傳講的團體。羅馬天主教徒、新神學派、索西尼派、自然神論者、懷疑論者，或僅僅支持世俗教育的朋友，從未向我們展示過一個塞拉利昂、一個新西蘭、一個廷內韋利作為他們原則的果實。只有我們這些尊崇聖經並將其視為神的話語的人，才能做到這一點。讓這個事實也被記住。誰否認聖經的神聖啟示，如果他能，就請他解釋這個事實。
我將關於聖經的這六個事實擺在讀者面前，並請他們好好思考。將這六個事實放在一起，公正地對待它們，誠實地審視它們。除了神聖啟示的原則外，這六個事實對我來說似乎是無法解釋且不可思議的。這裡有一本書，由一連串的猶太人在世界的一個小角落寫成，它確實獨一無二。不僅它的作者以一種特殊的方式與其他國家隔絕，而且他們所屬的民族除了聖經外，從未產生過任何著名的書籍！沒有絲毫證據表明，在沒有幫助且單憑自己的情況下，他們有能力寫出像希臘人與羅馬人那樣卓越的東西。然而，這些人卻給了世界一卷在深度、合一、崇高、準確、對人類需求的適應性以及影響讀者的力量方面，完全無與倫比的書。這該如何解釋呢？這該如何說明呢？在我看來，只有一個答案。聖經的作者們在他們所做的工作上得到了神的幫助與資格。他們給我們的這本書，是藉著神的啟示寫成的。
就我個人而言，我相信在與懷疑論者、不信者以及聖經的敵人打交道時，基督徒太容易只採取防禦立場了。他們太常滿足於回答這個或那個小反對意見，或討論這個或那個從聖經中挑出來並扔在他們臉上的小困難。我相信我們應該比現在更具進攻性，並向啟示的對手施壓，讓他們面對自己立場上的巨大困難。我們有權問他們，如果他們不承認聖經具有神聖權威，他們怎麼可能解釋聖經的起源與性質？我們有權說：「這本書不僅歡迎探究，而且要求調查。我們挑戰你們告訴我們這本書是如何寫成的。」他們怎麼能解釋這本書為何如此獨一無二，且為什麼從未有任何著作能與之相等、相似、接近，或在任何一分鐘內配得上與它相提並論？我挑戰他們在自己的原則下給出任何理性的回答。在我們的原則下，我們可以。告訴我們人類未受幫助的心智可以寫出聖經，簡直是荒謬的。這比荒謬更糟，這是極度的輕信。簡而言之，不信的困難遠大於信心的困難。毫無疑問，如果我們接受聖經為神的話語，確實有些事情是「難以理解」的。但畢竟，與我們一旦否認啟示就會出現並要求解決的困難相比，這些都不算什麼。沒有別的選擇。人們要麼必須相信那些極其不可能的事情，要麼就必須接受聖經是神所啟示的話語這一偉大的普遍真理。
II. 我打算考慮的第二件事是聖經受啟示的程度。
假設聖經是藉著神的啟示賜下的這一普遍真理，我想探討它的作者們在多大程度上得到了神的幫助。簡而言之，當我們談論聖經為「神的話語」時，我們確切的意思是什麼？
這毫無疑問是一個困難的問題，即使是最好的基督徒對此也不完全一致。坦白說，啟示是一個神蹟；像所有的神蹟一樣，其中有許多我們無法完全理解的地方。我們絕不能將它與偉大詩人與作家所擁有的那種智力混為一談。將莎士比亞、彌爾頓與拜倫說成是像摩西與聖保羅那樣受過啟示，在我看來幾乎是褻瀆。我們也不應將它與原始教會中賜給早期基督徒的恩賜與恩典混為一談。所有的使徒都被賦予了傳道與行神蹟的能力，但並非所有人都受啟示去寫作。我們更應該將其視為一種特殊的超自然恩賜，賜給了人類中大約三十個人，目的是使他們具備撰寫聖經這一特殊工作的資格；我們必須滿足於承認，像所有神蹟一樣，我們無法完全解釋它，儘管我們可以相信它。如果神蹟可以被解釋，那它就不會是神蹟了。神蹟是可能的，我在此不再證明。在那些否認神蹟的人能夠公正地處理基督從死裡復活這一偉大事實之前，我從不為這個主題煩惱。我堅信神蹟是可能的，且已經發生過；而在偉大的神蹟中，我將人們受神啟示寫成聖經這一事實列入其中。因此，啟示既是一個神蹟，我坦率地承認，關於它存在著一些我目前無法完全解決的困難。
聖經的默示
關於聖經受默示的作者在寫作時，其心智運作的確切方式，我並不自稱能夠解釋。很可能連他們自己也無法解釋。我絕不承認他們僅僅是握著筆的機器，像印刷廠的排字工人那樣，對自己所做的事一無所知。我厭惡那種「機械式」的默示論。我不喜歡那種觀點，即認為摩西或聖保羅之流，不過是聖靈所使用的管風琴，或是對內容一無所知的秘書或抄寫員，僅僅聽寫出他們自己不理解的內容。我絕不承認這類說法。我相信，聖靈以某種奇妙的方式，使用了每一位聖經作者的理性、記憶、智力、思想風格以及獨特的心理氣質。但這究竟是如何完成的，正如我無法解釋我們蒙福的主耶穌基督身上神人二性的聯合一樣，我也無法解釋。我只知道聖經中既有神聖的成分，也有人的成分；雖然寫作的人確實是真實的人，但他們所寫並傳承給我們的書，確實是真實的神的話語。我知道結果，卻不理解過程。結果就是聖經是神所寫的話語；但我無法解釋這個過程，正如我無法解釋在迦拿水如何變成了酒，五餅如何餵飽了五千人，或一句話如何使拉撒路從死裡復活一樣。我不自稱能解釋神蹟，也不自稱能完全解釋默示這種神蹟般的恩賜。我的立場是：雖然聖經作者並非如某些人嘲諷的那樣是「機器」，但他們所寫的，全是神教導他們寫下的。聖靈將思想與觀念放入他們的心中，然後引導他們手中的筆將其寫出。當你閱讀聖經時，你讀到的並非像我們這樣會犯錯的人，在沒有幫助下自學寫成的作品，而是由永恆的神所啟示的思想與話語。那些被使用來撰寫聖經的人，並非憑自己說話。他們「被聖靈感動，說出神的話來。」（彼後 1:21）手持聖經的人應當知道，他所持的「不領受人的道，乃是領受神的道。」（帖前 2:13）
關於聖經默示的確切程度，我坦率承認基督徒之間存在巨大分歧。在這個問題上提出的一些觀點，在我看來極其錯誤。我不會迴避表達自己的觀點，並陳述我堅持這些觀點的理由。在這些事情上，我不敢稱任何人為師。儘管在宗教問題上與有才華、有恩賜的人意見相左令人痛苦，但我不敢接受那些我的頭腦與心靈都告訴我不健全的默示觀，無論堅持這些觀點的人名聲多麼崇高。我憑良心相信，對此議題持有低劣且有缺陷的觀點，正在這末後的日子裡對基督的事業造成巨大的損害。
有些人認為聖經中的某些書卷根本沒有受到默示，其權威性或值得我們敬畏的程度，並不比任何普通人的著作更高。另一些人沒有走得那麼遠，承認聖經中所有的書卷都受到默示，但堅持認為默示只是部分的，幾乎每一本書中都有未受默示的部分。還有人認為默示僅僅意味著一般的監管與指導，認為雖然聖經作者在重大事項及救恩所必需的事上，奇蹟般地被保守而不致犯錯，但在無關緊要的事上，他們則像其他作家一樣，被留給自己未受幫助的官能。有些人認為聖經中所有的觀念都是藉由默示給予的，但其所使用的文字與語言則不然——儘管要將觀念與文字分開是相當困難的！最後，有些人承認整本聖經都受到徹底的默示，卻堅持認為作者在陳述中仍可能犯下偶發的錯誤，且這些錯誤至今仍然存在。
對於所有這些觀點，我完全且徹底地反對。它們在我看來或多或少都有缺陷，低於真理，具有危險的傾向，且面臨嚴重且無法克服的反對意見。我所堅持的觀點是：聖經中的每一本書、每一章、每一節、每一個音節，最初都是藉由神的默示所賜下的。我認為不僅聖經的實質內容，連其語言——不僅聖經的觀念，連其文字；不僅聖經的某些部分，連每一章——所有這一切以及每一部分，都具有神聖的權威。我認為聖經不僅包含神的話語，它本身就是神的話語。我相信《創世記》的敘述與陳述，以及《歷代志》中的家譜，與《使徒行傳》一樣，都是真實地藉由默示寫成的。我相信以斯拉關於二十九把刀的記載，以及聖保羅關於外衣與皮卷的訊息，與《出埃及記》第 20 章、《約翰福音》第 17 章或《羅馬書》第 8 章一樣，都是在神的引導下寫成的。請記住，我並不是說聖經的所有部分對我們的靈魂都具有同等的重要性。絕非如此！但我確實說，它們都是同樣藉由默示賜下的。
在做出此聲明時，我請讀者不要誤解我的意思。我沒有忘記舊約是用希伯來文寫的，新約是用希臘文寫的。我所主張的每一個字的默示，是指聖經作者最初寫下時的每一個原始希伯來文與希臘文單字。我所捍衛的僅此而已，不多也不少。我並不聲稱神話語的各種版本與譯本中的每一個字都受到默示。只要這些譯本與版本翻譯得忠實且正確，它們就與原始的希伯來文與希臘文具有同等的權威。我們有理由感謝神，許多譯本在主要內容上是忠實且準確的。無論如何，我們自己的英文聖經，即使不完美，也足夠正確，以至於在閱讀它時，我們有權相信我們正在用自己的語言閱讀的，不是人的話語，而是神的話語。
現在，我所主張的觀點——聖經的每一個字都受到默示——並未被許多優秀的基督徒所接受，並且在許多方面受到強烈反對。因此，我將列舉幾個理由，說明為什麼這在我看來是唯一可以採納的、安全且站得住腳的觀點，也是唯一免於無數反對意見的觀點。如果我在堅持這一點上犯了錯，至少我感到安慰的是，我與許多優秀的人犯了同樣的錯。我所採取的立場，正是幾乎所有教父所持守的；是朱厄爾主教（Bishop Jewell）、胡克（Hooker）與歐文（Owen）很久以前所持守的；也是查默斯（Chalmers）、羅伯特．霍爾丹（Robert Haldane）、高森（Gaussen）、華茲華斯主教（Bishop Wordsworth）、麥考爾（M'Caul）、伯根（Burgon）以及愛爾蘭教會的李副主教（Archdeacon Lee）在現代所有力捍衛的。然而，我知道人的思想構造各異。對某些人來說顯得有力的論點與理由，對其他人來說卻毫無分量。我將滿足於按順序寫下使我信服的理由。
(a) 首先，如果聖經不是完全受到默示，且包含任何瑕疵與不完美，我看不出它如何能成為信仰與實踐的完美準則。如果聖經有任何意義，它就是神國度的法典，是該國度子民賴以生活的法律與條例，是他們現在得享平安、將來得享榮耀的契約憑證。那麼，為什麼我們要假設這樣一本書會像地上的法律文件一樣草率且不完美地起草呢？每一位律師都能告訴我們，在法律文件與法規中，每一個字都至關重要，財產、生命或死亡往往取決於一個單字。試想，如果遺囑、和解協議、轉讓契約、合夥契約、租約、協議與議會法案沒有經過仔細起草與解釋，且沒有給予每一個字應有的分量，將會導致何等的混亂？如果特定的文字毫無意義，且每個人都有權隨意增加、刪除、更改、否認文字的有效性或塗改文字，那麼這些文件還有什麼用處呢？照這樣看，我們還不如乾脆把法律文件丟棄。我們當然有權期待，在包含我們永恆地契的書中，每一個字都受到默示，且不容許任何不完美之處。如果神的法典沒有受到默示，且每一個字不具備神聖的權威，那麼神的子民將處於可悲的境地。我認為這一點意義重大。
(b) 其次，如果聖經沒有完全受到默示且包含不完美之處，我就無法理解聖經自身頁面中經常使用的語言。諸如「神的聖言」（The oracles of God）、「祂說」、「神說」、「聖靈藉著以賽亞先知所說的」、「聖靈說：『你們今日若聽祂的話』」——這些表達方式，如果應用於一本偶爾含有瑕疵、缺陷與錯誤的書，在我看來是不可思議且誇張的。（徒 7:38；羅 3:2；來 5:12；彼前 4:11；弗 4:8；來 1:8；徒 28:25；來 3:7；來 10:15；羅 9:25）一旦承認聖經的每一個字都受到默示，我就能看出這種語言有著令人讚嘆的適當性。我無法理解「聖靈」會犯錯，或「聖言」會包含任何缺陷！如果有人回答說聖靈並不總是藉由以賽亞說話，我會問他，誰來決定祂何時說話，何時沒說話？我認為這一點意義重大。
(c) 再者，聖經不是藉由神的默示而賜下的理論，在我看來與新約中引用舊約的幾處經文完全不符。我指的是那些整段經文的力量完全取決於一個單字，甚至有一次取決於單數與複數形式的使用的引用。例如：「主對我主說。」（太 22:44）、「我曾說：你們是神。」（約 10:34）、「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」（加 3:16）——「所以他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄。」（來 2:11-12）——在每一個案例中，引用的重點都在於一個單字。但如果真是這樣，我們就很難看出有什麼原則可以讓我們否認聖經所有文字的默示。無論如何，那些否認逐字默示的人，將很難向我們證明哪些字受到默示，哪些沒有。誰來劃定界線，界線又該劃在哪裡？我認為這一點意義重大。
(d) 此外，如果聖經的文字並非全部受到默示，那麼聖經作為爭辯武器的價值將大打折扣，甚至完全喪失。誰不知道在與猶太人、亞流派或索西尼派爭辯時，我們用來反駁他們的經文，其重點往往就在於一個單字？如果對手斷言我們作為論據基礎的某個經文中的特定單字是作者的錯誤，因而沒有權威，我們該如何回答？在我看來，這種反對意見將是致命的。如果我們一旦承認構成經文的文字並非全部藉由默示賜下，那麼引用經文就毫無用處。除非有某種確定的標準可以訴諸，否則我們還不如閉嘴。如果我們的口被「那段經文沒有受到默示」的反駁所堵住，那麼爭辯就是徒勞。我認為這一點意義重大。
(e) 再者，放棄逐字默示在我看來會摧毀聖經作為公開講道與教導工具的效用。如果我們不相信經文中的每一個字都受到默示，那麼選擇一段經文並將其作為講道主題又有什麼用呢？一旦我們的聽眾接受了聖經作者在他們所使用的特定文字上可能會犯錯的觀點，他們就不會關心任何基於這些文字的責備、勸勉或評論了。「你怎麼知道，」他們可能會問我們，「昨天你大費周章談論的這個字，是聖靈賜下的？你怎麼知道聖保羅、聖彼得或聖約翰沒有犯錯，用了錯誤的字？連你自己都承認他們在文字上可能會犯錯。」——我不知道別人怎麼想。對我而言，我無法回答。我認為這一點意義重大。
(f) 最後但同樣重要的一點是，否認逐字默示在我看來會摧毀聖經作為個人閱讀中安慰與教導來源的很大一部分效用。有哪位真正的基督徒聖經學者不知道，文字——特定的文字——提供了他從每日閱讀中獲得的大部分益處？許多珍貴經文的價值，有多少取決於某個單一的短語、名詞的數目或動詞的時態？唉！如果我們一旦承認每一個字都沒有受到默示，且據我們所知，某些我們深愛的、最喜歡的名詞、動詞、代名詞、副詞或形容詞，可能是使徒的錯誤，是人的話語而非神的話語，那麼這一切都將終結！別人怎麼想我不知道。對我而言，我會試圖絕望地放下聖經，成為所有人中最悲慘的人。我認為這一點意義重大。
現在，我坦率承認許多優秀的基督徒認為我所堅持的觀點面臨嚴重的反對意見。他們堅定地主張聖經總體上是藉由默示賜下的。但他們不願堅持默示延伸到聖經的每一個字。我很遺憾與這些值得尊敬的人意見相左。但我看不出他們反對意見的分量與力量。經過公平且誠實的檢視，它們無法使我的心信服。
(a) 有人反對說，聖經中偶爾出現的陳述與歷史事實相矛盾。這些都是逐字默示的嗎？——我的回答是，斷言這一點比證明它容易得多。我們所擁有的非常古老的歷史遺存極少，如果古代未受默示的歷史與聖經歷史似乎不一致，通常相信聖經歷史是正確的，而其他歷史是錯誤的，會更安全且更明智。無論如何，一個獨特的事實是，最近在亞述、巴比倫、巴勒斯坦與埃及的所有研究，都顯示出一種確認神話語完美準確性的非凡趨勢。已故的史密斯先生（Mr. Smith）在巴比倫的發現，就是我所指的一個顯著例子。神似乎為這些末後的日子保留了一些隱藏的證據。如果聖經歷史與其他歷史目前無法達成一致，最安全的做法是等待。
(b) 有人反對說，聖經中偶爾出現的陳述與自然科學的事實相矛盾。這些都是默示的嗎？——我的回答再次是，斷言這一點比證明它容易得多。聖經的寫作目的並非為了教授地質學、植物學或天文學系統，或鳥類、昆蟲與動物的歷史，在涉及這些主題的事項上，它明智地使用了普通人能夠理解的通俗語言。沒有人會因為皇家天文學家談論太陽的「升起與落下」而說他違背了科學。如果聖經在任何地方說地球是一個平面——或者它是一個太陽圍繞其旋轉的固定球體——或者它在亞當與夏娃之前從未以任何狀態存在過——那麼這種反對意見可能還有點道理。但它從未這樣做。它談論科學主題時，是按照它們呈現出來的樣子。但它從未直接反駁科學。
(c) 有人反對說，聖經中偶爾出現的陳述是怪異、荒謬且不可信的。他們真的必須相信夏娃是被蛇形的魔鬼所誘惑——挪亞是在方舟中得救——以色列人是在兩道水牆之間穿過紅海——巴蘭的驢開口說話，以及約拿真的進入了鯨魚的腹中嗎？所有這些陳述都是默示的嗎？——我的回答是，基督的使徒們將這些事視為歷史事實，他們比我們更有可能知道其中的真相。畢竟，我們是否相信神蹟？我們是否相信基督本人從死裡復活？讓我們首先堅持那個偉大的神蹟，如果能反駁它就反駁吧。如果我們相信它，因為事物是神蹟般的而反對它們是愚蠢的。
(d) 有人反對說，聖經中偶爾提到的事情太瑣碎，不配被稱為默示。他們指出聖保羅關於他的外衣、書與皮卷的寫作，並問我們是否真的認為使徒是在神的默示下寫下這些小事的？——我回答說，影響神任何兒女的最小事情，對於那位「數過我們頭髮」的神來說，都不會太小。正如羅伯特．霍爾丹（Robert Haldane）在他的《神聖啟示的證據》一書中極具說服力地展示的那樣，從外衣與皮卷中可以學到極好且造就人的教訓。畢竟，人在神的眼中對於什麼是偉大、什麼是渺小知之甚少。關於「英勇的獵戶」寧錄的歷史在《創世記》中僅用了三節經文就交代完畢，而關於一位住在帳棚裡的敘利亞人亞伯拉罕的歷史，卻佔據了不下十四章的篇幅。應用於自然之書的顯微鏡，可以向我們展示神的手不僅在黎巴嫩的香柏樹上，也在斯考費爾山（Scawfell）頂上生長的最小地衣上。在聖經中看起來最瑣碎的事情，最終可能會成為其真理最驚人的證實。佩利（Paley）在他的《保羅的時辰》（Horae Paulinae）中，以及布朗特教授（Professor Blunt）在《無意的巧合》（Undesigned Coincidences）中，都極好地展示了這一點。
(e) 有人反對說，聖經歷史中存在嚴重的差異，特別是在四福音書中，這些差異無法協調與一致。他們問，在這些情況下，文字都是默示的嗎？作者沒有犯錯嗎？——我回答說，這些差異的數量被嚴重誇大了，在許多情況下，它們只是表面的，在常識的觸碰下就會消失。即使在最困難的案例中，我們也應該本著公平的態度記住，很可能有一些情況被隱瞞了，如果我們知道這些情況，一切就都能完全協調。在當今時代，當兩位誠實、真實的人對同一個長篇故事進行單獨敘述時，他們的敘述往往不完全吻合，因為一個人側重於一部分，而另一個人側重於另一部分。所有見多識廣的歷史學生都知道，在議會戰爭中，查理一世在諾丁漢豎起軍旗的確切日期，至今尚未定論。
(f) 有人反對說，約伯的朋友們在他們冗長的演講中說了許多軟弱且愚蠢的話。他們所有的話都是默示的嗎？——這種反對意見源於對默示含義的邏輯混亂與誤解。約伯記包含了這位老族長歷史中奇妙部分的歷史記載，以及他與他朋友們的演講報告。但我們從未被告知約伯、以利法及其同伴所說的一切都是藉由聖靈說的。約伯記的作者受到徹底的默示，記錄下他們所說的一切。但他們說得對還是錯，應由聖經的整體教導來決定。沒有人會說聖彼得在大祭司的院子裡說「我不認得那個人」時是受到默示的。但福音書的作者在寫下這段話供我們學習時，是受到默示的。在使徒行傳中，克勞狄．呂西亞（Claudius Lysias）的信當然不是藉由默示寫成的，迦瑪列、以弗所的書記官與帖土羅在發表演講時也沒有受到默示。但同樣肯定的是，路加受到默示將這些內容寫下來並記錄在他的書中。
(g) 有人反對說，聖保羅在《哥林多前書》第 7 章中，給予哥林多教會某些建議時，有時說「不是我，乃是主」，有時又說「我，不是主」。他們問，這難道不顯示他在部分建議中沒有受到默示嗎？——我回答說，一點也不。仔細研究這一章就會發現，當使徒說「不是我，乃是主」時，他闡述了一些主已經說過的原則；而當他說「我，不是主」時，他對某個此前沒有啟示的觀點給予了建議。但這絲毫不能證明他在整個過程中不是在神的直接默示下寫作的。
(h) 有人反對說，聖經文字有許多不同的抄本版本（various readings），因此我們無法確信我們擁有神最初默示的話語。我回答說，當公平地檢視這些不同的抄本版本時，會發現它們在數量與重要性上被荒謬地誇大了。肯尼科特博士（Dr. Kennicott）、本格爾（Bengel）等人很久以前就證明了這一點。毫無疑問，我們可能丟失了一些原始文字。在印刷術發明之前，我們無權期待抄寫員與謄寫員不出錯。但如果允許所有不同的抄本版本存在，且刪除所有有爭議或可疑的文字，聖經中沒有任何教義會受到影響或改變。考慮到在印刷術發明之前聖經經過了多少人的手，以及抄寫員是誰，不同的抄本版本如此之少簡直是奇蹟！關於舊希伯來文與希臘文聖經中絕大多數的文字都沒有任何疑問，這幾乎是一個奇蹟，值得我們向神獻上極大的感謝。有一件事是非常肯定的。沒有任何古籍像聖經這樣以如此好的文本與如此少的不同抄本版本傳承給我們。
(i) 最後，有人反對說，聖經中偶爾的部分是從未受默示之人的著作中摘錄、複製與提取的，例如歷史編年史、家譜與名單。所有這些都應被視為默示的嗎？——我回答說，沒有理由認為聖靈不能引導聖經作者使用現成的材料，以及他們親眼所見的事實，並藉由引導他們，賦予他們所使用的文字以神聖的權威。當聖保羅引用異教詩人的詩句時，他並不是要我們將其視為默示的。但他受到神的教導，用他們使用過的文字來表達他的觀念，並藉此很可能獲得了許多人的好評。當我們閱讀這些引用，或閱讀從猶太編年史與登記冊中摘錄的名單時，我們無需懷疑聖經作者是受到神的默示而教導使用這些材料的。
我在此結束對逐字默示的反對意見，不再耽誤讀者的時間。我不會否認這個主題確實存在困難，這些困難可能永遠無法完全解決。我或許無法釐清諸如《馬太福音》第 27 章中提到「耶利米先知」之類的困難，或協調《約翰福音》與《馬可福音》中關於釘十字架的第三時與第六時，或向我自己完全滿意地解釋《使徒行傳》第 7 章中司提反關於雅各埋葬的敘述。但我毫不懷疑這些困難是可以解釋的，或許有一天會得到解釋。這些事情並沒有動搖我。我預料在默示這樣深刻且神蹟般的事物中會遇到我無法看透的困難。我滿足於等待。法拉第（Faraday）曾有一句名言：「對於許多問題，保持一種審慎的懸置狀態是最高級的哲學。」我們應該有一個固定的原則，絕不因為困難而放棄一個偉大的原則。時間往往會使最初看起來黑暗的事情變得清晰。在我看來，面臨困難最少的默示觀，就是將聖經的所有文字與思想都視為默示的觀點。這就是我的立場。
記住我剛才所說的話。永遠不要因為困難而放棄神學中的一個偉大原則。耐心等待，困難可能會全部消融。讓這成為你心中的公理。請允許我舉一個例子來說明我的意思。熟悉天文學的人都知道，在發現海王星之前，關於天王星的某些軌道異常，曾困擾了最科學的天文學家。這些異常現象困擾著天文學家的心智；其中一些人甚至建議，它們可能證明整個牛頓體系是不正確的。但就在那時，一位著名的法國天文學家勒維耶（Leverrier）在巴黎科學院宣讀了一篇論文，他在論文中提出了這個偉大的公理：科學家不應因為表面上無法解釋的困難而放棄一個原則。他實際上說：「我們現在無法解釋天王星的異常；但我們可以確信，牛頓體系遲早會被證明是正確的。有一天可能會發現某些東西，證明這些異常是可以解釋的，而牛頓體系依然真實且不可動搖。」幾年後，天文學家焦急的目光發現了最後一顆大行星——海王星。這顆行星被證明是天王星所有異常現象的真正原因；而那位法國天文學家作為科學原則所提出的觀點，被證明是明智且真實的。這個軼事的應用顯而易見。讓我們警惕放棄神學中的任何基本原則。讓我們不要因為表面的困難而放棄完全逐字默示的偉大原則。那一天可能會到來，屆時它們都將得到解決。與此同時，我們可以確信，困擾任何其他默示理論的困難，比困擾我們自己的困難要大十倍。
現在，讓我用幾句簡單的應用來結束這篇文章。讓我們放下所有關於默示方式的艱深討論。讓我們認定，無論我們能否解釋，我們都持守聖經是神的話語。讓我們從這一點出發。請讀者聽我說幾句在我看來值得他們注意的話。
- 聖經是神的話語嗎？那麼請務必不要忽視它。讀它！讀它！從今天開始讀它。一個人若拒絕閱讀神從天上寄給他的信，還能犯下什麼比這更大的對神的侮辱呢？哦，請確信，如果你不讀聖經，你就有失去靈魂的可怕危險！
你處於危險之中，因為在審判之日，神會因你忽視聖經而與你算帳。你將不得不為你對時間、精力與金錢的使用交帳；你也將不得不為你對神話語的使用交帳。在責任方面，你不會與從未聽過聖經的非洲中部居民站在同一個水平上。哦，不！多給誰，就向誰多取。在所有人埋藏的才幹中，沒有什麼會比一本被忽視的聖經更沉重地壓垮他們。你如何對待聖經，神就會如何對待你的靈魂。你難道不悔改，翻開生命新的一頁，閱讀你的聖經嗎？
你處於危險之中，因為在宗教上，你可能會陷入任何程度的錯誤。你任由第一個碰巧遇見你的聰明耶穌會士、摩門教徒、索西尼派、土耳其人或猶太人擺佈。一個沒有城牆的村莊，對於敵人來說，並不比一個忽視聖經的人更缺乏防禦。你可能會從一個錯覺的台階跌落到另一個台階，直到最終落入地獄的深淵。我再說一次，你難道不悔改並閱讀你的聖經嗎？
你處於危險之中，因為你無法為忽視聖經提出任何合理的藉口。你說你沒有時間讀它！但你可以騰出時間來吃、喝、睡覺、賺錢與花錢，或許還有讀報紙與抽菸。你完全可以騰出時間來閱讀神的話語。唉，毀滅靈魂的不是缺乏時間，而是浪費時間！你說你覺得讀起來太麻煩！你還不如直接說去天堂太麻煩，而你滿足於去地獄。真的，這些藉口就像尼希米時代耶路撒冷城牆周圍的垃圾。如果你像猶太人一樣「有心作工」，它們很快就會消失。我最後一次說，你難道不悔改並閱讀你的聖經嗎？
相信我，相信我，聖經本身就是其默示最好的見證。那些對默示吹毛求疵並製造困難的人，往往正是那些從不閱讀聖經的人。他們聲稱所抱怨的黑暗、艱澀與晦澀，更多時候是在他們自己的心中，而不是在書中。哦，請被說服！拿起它，開始閱讀吧。
二、既然聖經是神的話語，那麼請務必以極深的敬畏之心去閱讀它
每當你翻開聖經時，請對你的靈魂說：「噢，我的靈魂啊，你現在要閱讀的是來自神的信息。」法官的判詞、君王的演說，人們尚且以敬畏和尊重的心去領受，那麼對於「審判官中的審判官」與「萬王之王」的話語，我們豈不更當懷抱敬畏嗎？
請務必像避開咒詛與褻瀆一樣，避開當代某些神學家不幸染上的那種對聖經不敬的思維習慣。他們處理這本聖書的內容時，那種漫不經心與不尊重的態度，彷彿作者不過是與他們同等的凡人。這讓人聯想到一個孩子為了揭露父親所謂的「無知」而編寫了一本書，又或是像一個獲得赦免的殺人犯，竟去批評自己赦免狀上的筆跡與文風。請務必進入摩西在何烈山上的那種心境：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」
三、既然聖經是神的話語，那麼請務必在閱讀時，懇切地祈求聖靈的幫助與教導
這是許多人遭遇屬靈船難的礁石。他們不祈求智慧與指引，因此覺得聖經晦澀難懂，最終一無所獲。你應當祈求聖靈引導你進入一切的真理；你應當懇求主耶穌基督像當初開啟門徒的心竅那樣，也「開啟你的心竅」。那位藉著默示寫成此書的主神，掌握著這本書的鑰匙，唯有祂能使你從中獲益並領悟真理。大衛在詩篇中九次呼求：「求你教導我」；在同一篇詩篇中，他五次說：「求你賜我悟性」。牛津大學基督教會學院院長約翰．歐文（John Owen）說得好：「聖經中確實有神聖的光輝，但人的眼睛上卻蒙著一層遮蔽與帕子，以致無法正確地看見它。而除去這層帕子，正是聖靈獨有的工作。」謙卑的禱告，比起普爾（Poole）、亨利（Henry）、史考特（Scott）、伯基特（Burkitt）、本格爾（Bengel）、阿爾福德（Alford）、華茲華斯（Wordsworth）、巴恩斯（Barnes）、埃利科特（Ellicott）、萊特富特（Lightfoot）或任何曾經寫過的釋經書，更能為你的聖經帶來亮光。
聖經是一本大書還是一本小書，是一本晦澀的書還是一本明亮的書，取決於讀者以何種心靈去閱讀。單靠智力對它毫無用處。即使是辯論家或頂尖學者，若心靈不正，也無法理解聖經。若沒有聖靈的教導，即使擁有最高深的批判與語法知識，聖經對他而言仍是一本封閉的書。聖經的內容往往「向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」。請記住這一點，每當你翻開聖經時，請務必說：「噢，神啊，為了基督的緣故，請賜給我聖靈的教導。」
四、最後，既然聖經是神的話語，那麼讓我們從今天起，決心更加珍視聖經
我們不必擔心會成為這本神聖之書的偶像崇拜者。人很容易將教會、牧者、聖禮或智力偶像化，但人卻無法將神的話語偶像化。讓我們將所有試圖破壞聖經權威或質疑其信譽的人，視為屬靈的強盜。我們正行走在曠野中，他們卻搶走了我們唯一的嚮導；我們正航行在風暴的海面上，他們卻搶走了我們唯一的羅盤；我們正艱難地走在疲憊的道路上，他們卻奪走了我們手中的杖。而這些屬靈強盜給了我們什麼來取代聖經呢？他們提供了什麼更安全的嚮導或更好的靈魂糧食嗎？什麼都沒有！絕對沒有！只有誇大的言詞、空洞的新亮光應許、高調的術語，卻沒有任何實質與真實的東西！他們渴望奪走我們的生命之糧，卻連一塊石頭都不給我們作為替代。讓我們對他們充耳不聞。讓我們越是受到攻擊，就越要堅定地抓緊並珍視聖經。
讓我們聽聽這一切結論的總結：神賜給我們聖經，是為了成為引導我們通往永生的光。我們切不可忽略這份寶貴的禮物。讓我們勤奮地閱讀它，行在它的光中，我們就必得救。
以下節錄四位傑出英國神學家關於默示的著作，我認為值得細心研讀。這些引文本身因其包含的論點而極具價值。它們也提供了充分的證據，證明我在本文中所倡導的「字句默示」（verbal inspiration）的高視角，並非現代發明，而是一條「古道」，許多神最傑出的兒女都曾走過，並發現這是一條美好的道路。
1. 畢曉普．朱厄爾（Bishop Jewell），《辯護書》（Apology）的作者，無疑是英國宗教改革家中最博學的人之一。讓我們聽聽他怎麼說：
「聖保羅在談到神的話語時說：『聖經都是神所默示的，於教訓……是有益的。』許多人認為使徒這句話對於整本聖經來說未必完全真實——即聖經的所有部分、每一部分都是有益的。聖經中談論了許多家譜、血統、痲瘋病、獻祭公牛與山羊等。這些似乎沒什麼益處，顯得閒散且虛空。然而，如果它們在你眼中顯得虛空，難道主寫下它們也是徒勞的嗎？主的話是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。沒有一句話、沒有一個子句、沒有一個詞、沒有一個音節、沒有一個字母不是為了你的教導而寫的：沒有一點一畫不是用羔羊的血所印證與簽署的。我們的想像力是閒散的，我們的思想是虛空的：但在神的話語中，沒有閒散，也沒有虛空。那些被獻祭的公牛與山羊教導你要治死心中的污穢與骯髒；它們教導你，當你的生命必須藉由某種牲畜的死亡來救贖時，你是有罪的，且是該死的；它們引導你相信藉由一個更完美的祭物來獲得罪的赦免，因為公牛和山羊的血斷不能除罪。那痲瘋病教導你靈魂的污穢與痲瘋。這些家譜與血統引導我們來到救主基督的降生，因此神的全本話語都是純淨且聖潔的。沒有一個詞、一個字母、一個音節，甚至連一點一畫，不是為了你的緣故而寫下並保存的。」——朱厄爾論聖經。
2. 理查．胡克（Richard Hooker），《教會政體論》（Ecclesiastical Polity）的作者，被英國國教各思想流派公正地尊稱為「明智的胡克」。讓我們聽聽他怎麼說：
「關於人們藉著聖經中的預言之靈談論與書寫未來之事的方式，我們必須明白，正如他們所說的知識，他們所知之事的表達，並非來自我們藉以理解救恩奧秘、並習慣以此教導他人的那些通常與尋常的方式。因為我們所知的一切，都是經由人的手與職事而來，他們像引導孩子一樣，從字母到音節，從音節到詞，從詞到行，從行到句，從句到頁，如此翻閱。但神親自是他們的導師。祂親自教導他們，有時藉由夜間的異夢與異象，有時藉由白天的啟示，將他們從弟兄中帶出來，像一個人與鄰居在路上交談那樣與他們說話。就這樣，他們甚至熟悉了神隱秘與隱藏的旨意；他們看見了連他們自己都無法言說的事物，他們目睹了令世人與天使驚嘆的事物，他們在起初就明白了末世將要發生的事。神，這位照亮他們悟性之眼、藉由不尋常與超凡方式賜予知識的神，也奇蹟般地親自構建並塑造了他們的話語與著作，以至於他們知識的方式與我們說話的方式之間，似乎沒有比這更大的差異了。『我們所領受的，』使徒說，『並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語。』這就是先知們所指的那些內外都寫滿字的書卷；這些書卷之所以多次交給他們吃，並非因為神用墨水與紙張餵養他們，而是為了教導我們，每當神在這種神聖的工作中僱用他們時，他們既不說也不寫任何自己的話，而是逐字逐句地說出聖靈放在他們口中的話，就像豎琴或魯特琴根據那掌握並熟練撥動它的人的指引發出聲音一樣。」——胡克著作，第三卷，第537、540頁。
3. 約翰．歐文（John Owen），牛津大學基督教會學院院長，是清教徒中最博學且善於辯論的人。讓我們聽聽他怎麼說：
「神聖的人被聖靈感動，說出神的話來。當話語這樣臨到他們時，並非留給他們自己的理解力、智慧、心思、記憶去整理、處置並發表；而是他們被聖靈所承載、驅動、帶領，去說出、傳達並寫下這一切——直到每一個細節——這就是臨到他們的話語。他們並非發明適合自己所學之事的詞彙，而只是表達他們所領受的話語。雖然他們的心思與理解力在詞彙的選擇上被使用（這就是他們表達方式差異的來源），但他們受到如此引導，以至於他們的話語並非他們自己的，而是直接供應給他們的。他們所教導的教義不僅是真理的話語——真理本身——而且他們用來教導的詞彙也是來自神自己的真理之言。因此，在承認適當的工具對於接收與呈現話語的貢獻（這對應於神的話語臨到先知時，先知的心思與舌頭）的同時——書面話語的每一個頂點都是同樣神聖的，且與神藉由先知向我們說話的聲音一樣直接來自神；因此，它在自身以及對我們而言，都伴隨著同樣的權威。」——歐文論聖經的神聖起源，第十六卷，第305頁。
4. 查默斯博士（Dr. Chalmers）可能是知識淵博的蘇格蘭所產生過最富智力與深思熟慮的神學家。讓我們聽聽他怎麼說：
(a) 「聖經的主題內容必須經過被揀選的先知與使徒的心思，並在那裡轉化為語言，然後才以聖經的形式呈現在世人面前。現在，我們在這裡遇到了那些主張部分或減輕默示論的人，我們願與他們所有人共同對抗。沒有一種理論——無論多麼微小——不是完全且完美的默示論，沒有一種理論不應承擔這樣的後果：即啟示的主題內容在它進程的最後階段受到了損害與惡化；就在它定格於最終位置、準備引導並照亮世界之前。它在天上是純淨地存在的。它從天上純淨地降臨到地上。它被啟示的大代理人純淨地存放在使徒的心中。但隨後有人告訴我們，當它離最終目的地還有一小段距離時，它並沒有被純淨地帶到唯一能實現整個運動偉大目的的地方，而是被拋棄了，隨後人類的軟弱被允許混入其中，並損害了它的光輝。奇怪的是，就在它開始履行作為人類權威嚮導與領袖的職能時，人類的污垢與軟弱才被允許聚集在它周圍。奇怪的是，有了思想的默示，它能純淨地進入使徒的心中；但缺乏了話語的默示，卻不能純淨地傳達給那個世界——而這場偉大的運動正是為了那個世界的緣故、為了那個世界的勸誡，才起源於天、終結於地。奇怪，特別奇怪的是，面對『他們所傳講的不是為自己，乃是為我們』的宣告——奇怪的是，這啟示純淨地臨到了他們自己，但臨到我們時卻變得不純淨，似乎帶有某種人類軟弱的污點與遮蔽。——這場遮蔽是在這天上的真理傳向我們世界的哪一點被投下的，並不重要。它最終以一種模糊且被褻瀆的東西來到我們面前；而人類手中拿到的不是神無瑕疵的見證，而是一本不完美、被殘缺的聖經。」
(b) 「既然我們持有這樣的觀點，那麼不可避免的結論就是，我們應當認為聖經在語言上與教義上都是完美的，足以達成啟示的一切目的。為了得出這個結論，我們不必在『監督論』與『暗示論』之間進行仲裁。我們完全摒棄那種僅僅攔阻錯誤進程的監督，因為我們認為，如果這個詞根本適用於默示的過程，那它必須是那種有效的監督，不僅消極地確保沒有任何錯誤，而且積極地確保從神聖作者筆下流露出的，始終是最合適的主題，並以最合適、最恰當的表達方式呈現。無論這是部分藉由監督、部分藉由暗示，還是完全藉由暗示來完成的，我們都不在乎。我們對這些區分沒有傾向，也沒有興趣。我們的事業獨立於這些區分；我們也無法完全認同那些危言聳聽者的恐懼，他們認為我們的事業會因此受到實質性的損害。對我們而言，重要的問題不是製造的過程，而是最終產品的品質。前者我們認為不是一個相關的探討，我們甚至不確定它是否是一個合法的探討。我們站在後者之上；而聖經中關於神話語的價值、完美與絕對權威的超量見證——這些構成了論證的堡壘，旨在建立所有對全面且無誤默示論最嚴格的擁護者所應當渴望的一切。我們關心的是作品，而不是製作工藝；如果我們確信聖經明確的見證，即該運作的產物在實質與表達上都是信仰與實踐的完美指南，我們就不需要闖入隱秘運作的奧秘中。我們相信，在記錄的編寫過程中，人們不僅在受到默示時思考，而且在被聖靈感動時說話。但我們對聖經絕對完美的論證，即使是那些試圖以地理精度追蹤自然與神蹟之間界線的人，也無法觸及；他們告訴我們，使徒何時寫下了聖靈提示他們的話，何時寫下了聖靈允許他們寫的話。在我們謙卑的理解中，結果完全沒有差別。如果他們說的是聖靈提示的話，這些話就是最好的。如果他們說的是聖靈允許的話，那是因為這些話就是最好的。聖經的樂觀主義在這兩種方式中都得到了同樣的保障；聖靈的認可，無論是在情感還是言辭方面，都延伸到了它的每一句經文中。無論哪種方式，它們有效地都是聖靈的話語；神藉由聖經並非透過他人的語言媒介來呈現真理。祂實際上使它成為了自己的語言；神藉由聖經，正在對我們說話。」
(c) 「基督徒的部分責任是像一道火牆一樣圍繞著聖經的完整性與默示性；並將它們視為神聖不可侵犯的，彷彿在它們周圍築起了一道堡壘，其根基在地上，城垛在天上。正是這種對界限的篡改毀壞並玷污了一切；因此，正是在界限被打破時，才應該敲響警鐘。如果必須發出戰鬥的吶喊，就應該在最初就發出；因此，在人類事物與神聖事物發生哪怕是最輕微的混合時，所有聖經的朋友都應該同心協力，反對這種卑劣且可怕的褻瀆。」——查默斯《基督教證據》，第二卷，第371、372、375、376、396頁。
腳註
- 卡萊爾（Carlyle）在《英雄崇拜》（Hero-worship）中對《古蘭經》的評價如下：「這是一堆令人厭倦、混亂的雜物，粗糙、深奧，充滿了無盡的重複、冗長、糾纏、難以忍受的愚蠢。簡而言之，若非出於責任感，沒有任何歐洲人能讀完《古蘭經》，那裡面充滿了無法閱讀的廢料。」
約翰．歐文說：「世界上除了聖經之外，沒有其他著作曾聲稱具有神聖的起源，但它們不僅從內容上，而且從寫作方式以及其中明顯的人為造作與軟弱的痕跡來看，都足以證明其自身，並公開揭示了它們虛假的聲稱。」（《信仰的理由》，著作第四卷，第34頁，約翰斯頓版。）
- 「我一直強烈支持世俗教育，即沒有神學的教育。但我必須承認，我同樣感到嚴重困惑，不知道在當前這些問題上混亂的觀點狀態下，若不使用聖經，作為行為基本基礎的宗教情感該如何維持。」
「考慮到一個偉大的歷史事實：三個世紀以來，這本書已經融入了英國歷史中最美好、最高尚的一切生活中；它已成為英國的民族史詩，從約翰奧格羅茨（John o' Groat's）到天涯海角（Land's End），無論貴族還是平民都對它耳熟能詳，正如但丁（Dante）和塔索（Tasso）曾經對義大利人那樣；它以最好、最純粹的英語寫成，充滿了文學形式上的精緻美感；最後，它禁止了那些從未離開過村莊的最卑微的人，對其他國家、其他文明以及一個延伸到世界上最古老民族最遙遠邊界的偉大過去一無所知。透過學習什麼其他的書，能讓孩子們如此人性化，並讓他們感覺到那宏大歷史進程中的每個人物，都像他們一樣，只填補了兩個永恆之間短暫的空間，並根據他們行善與恨惡的努力，贏得所有時代的祝福或詛咒，正如他們也在為自己的工作贏得報酬一樣？」——赫胥黎教授（Professor Huxley）論學校董事會（赫胥黎《評論與散文》，第51頁。）
- 「聖經是國家中所有真正愛國主義與忠誠的源泉——它是參議院、議會廳與法院中所有真正智慧、健全政策與公平的源泉——它是軍隊與艦隊、戰場與廣闊海洋上所有真正紀律與服從，以及所有勇氣與騎士精神的源泉——它是商業與貿易、市場與商店、銀行與交易所、公眾聚會與內心隱秘寂靜中所有誠實與正直的起源；它是家庭與住戶中所有愛與和平、幸福、寧靜與喜樂的純淨、無瑕的源泉。——無論在哪裡，只要它被適當地順從，它就使世界的沙漠歡騰，像玫瑰一樣開花。」——華茲華斯（Wordsworth）論默示，第113頁。
- 「猶太文學的小方舟仍然漂浮在時間的波濤之上，而環繞猶太地的巨大東方帝國以及較小王國的破碎檔案殘片，卻時不時地被沖刷到我們遙遠的海岸上。」——羅傑斯（Rogers）論聖經的超人起源，第311頁。
- 「我們斷言聖經是神的話語，它沒有被人類的軟弱所玷污。我們不像某些人那樣認為聖經就像一個打穀場，小麥與糠秕混雜在一起，留給讀者用自己的心靈作為風扇與篩子來揚場並篩選小麥。」——華茲華斯論「默示」，第11頁。
- 要證明這一點，可以輕易列舉許多經文。我僅列舉以下幾處：希伯來書 2:8；希伯來書 3:7-19；希伯來書 4:2-11；希伯來書 12:27。
- 「聖經的語言必然適應人類智力發展的共同狀態，在這種狀態下，人類被認為尚未掌握科學。因此，聖經所使用的短語正是科學很快就會教導人類認為是不準確的那些短語。然而，它們並未因此而不適合其目的，因為如果使用了適應更先進知識狀態的術語，那麼對於那些最初接受聖經的人來說，它們將是不可理解的。」——惠威爾（Whewell）《歸納科學哲學》，第一卷，第636頁。